从美学角度来分析禅学学角度来分析禅学,就是要将作为心灵美、精神美、人格美的生命美学来研究；须从总体上来审视禅宗作为人的生命美学的本质意义。

　　中国的儒道释（禅）诸家，都非常重视对心与性的研究，但其层次不同，有深浅之异。余以为，比较而言，禅宗是精致的，高明的。禅宗把消除人的异化作为哲学主题，把获得高度的精神自由作为目的。禅宗以“直指人心、明心见性”作为哲学基础，以“无念为宗、无相为体、无主为本”为人生态度。禅宗把人获得解放、获得高度精神净洁澄明的途径。然而，禅宗不是与世隔绝，不是心如死灰，不是空枯死寂。所谓斩断尘念的无念，就是既不脱离人世生活，又不为尘世生活中的种种物质欲望所束缚，洗涤世俗恶习而保持一种超脱的审美的人生哲学；唯其超脱与审美，故而以精神自由感为矢的，而与审美情趣的统一，构成了其内在的本质内涵，由于这种精神的光明与净洁澄明，是建立在主体内心体验之上的个体，与自然与社会与宇宙法则的高度和谐统一，因而它是一种审美的精神自由。

　　因此，我们可以说，禅学是一种具有巨大吸引力充满着智慧的，具有心灵美与人格美的审美人生哲学。也正是这点，使禅学与美学结下了不解之缘；也正是由此，但凡追求人的精神解放和追求形式艺术世界那样美好的人生之人，总是自觉不自觉地把禅宗作为自己的指路明灯。自唐以来，中国历代有影响的学者文人，都经过禅的洗礼。

　　禅的审美人生境界与审美胸襟，来自禅者的修持与觉悟。禅宗六祖慧能说：“外离相曰禅，内不知己曰定；外若著相，内心即乱；外若相离，内性不乱。本性白净自定，只缘触景，触即乱，离相不乱即定。”这里所说的无相与无念、无住是异名而同实，都是讲要不执著于万物，不执著于个人欲念，不染境而常自在。所谓无念，不是万物不思，不是什么也不想，而是“无上正受正觉”，无邪念妄念杂念不善之念。三无实质，这是一种内在超越和精神解脱的光明、净洁、澄明的精神境地。

　　台湾著名禅学家耕云先生认为：禅宗是纯中国纯土产的。它表现在文学上，有一种飘逸感，表现在生活境界上，有一种超越感。什么是超越感？它既淑世又出世；淑世，就是和光同尘，就是认同公认的价值标准，没有反常的东西。也没有惊世骇俗之谈；出世就是说他的心是出世的超然的，而他的行为的点点滴滴则与公认的价值标准相同。同时，禅又具象又抽象；表现在艺术上，有一种禅画，画像是具象的，看起来却又是抽象的，它完全扬弃了价值的压缩，完全扬弃了外在的观点，完全凭自己毫无压迫毫无拘束的性灵活动，一笔一划地来作画，所以，禅画既具象，看去极像什么，又抽象似乎又什么也不象；表现在文学上，它充满着灵性的闪烁。

　　著名美学家宗白华在《美学散步》一书中说：“禅是中国人在接触佛教大乘教义后，认识到自己心灵的深处，而灿烂地发挥到哲学境界与艺术境界，静穆地观照和飞跃的生命，构成艺术的两元，也是构成禅的心灵状态。”这位美学大师深刻地阐明了禅的境界与精神境界、艺术境界的内在统一。对于认识禅学与美学的内在联系，实在大有裨益。

　　艺通于道，道与艺合。这是中国传统的将道与艺统一起来的美学思想。运用禅学的哲学和智慧而创作出来的作品，可以达到高超明妙的艺术境界，是一般作者望尘莫及的。唐代王维、李白、杜甫、柳宗元、刘禹锡、白居易，五代之释贯休，宋代苏轼、黄山谷、陆游，明末名贯天下的画家八大山人……如此等等，无不是深受禅学熏陶而在艺术上登峰造极的。

　　禅宗的经典《坛经》云：净心，则心量广大犹如虚空……虚空者能含日月星辰，大地山河一切草木，善人恶人，恶法善法，尽在空中，世人心空，亦复如是。

　　此种：“净心”“性空”，观照宇宙万物，从而体认其“真认本性”思想，对我国传统的审美活动与文艺创作产生过重大影响。审美活动是采取审美观照及直感体验的方式去把握世界。审美者必须具备虚空明净的杂念全无的心境。王维在《绣如轮像赞·序》里提出了“审象于心，成形于纤手”的美学命题，所谓审象于心，就是审美者须以高洁的心境，对审美对象进行观照，而虚空明净的心境，乃是进行审美观照的前提；唯有以一颗经过净化的排除世俗欲望的心境，对审美对象进行审美观照，方能体悟到宇宙万物的内在体质和生命律动，从而到达审美境界。

　　刘禹锡曾被白居易誉为诗豪，他曾为智能大师撰写碑铭。他深刻地领悟到禅理与诗道相通之处。在《在秋日过鸿举法师寺院便归江陵引》中道：“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万景入，入必有所泄 ，乃形乎词。词妙而深者，必依于声律。故自古而降，释者以诗名闻于世者踵焉。因定而得境，故悠然以清；由慧而谴词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”这就是讲，文艺创作也要戒、定、慧。要努力排除心中一切杂念，形成虚空的审美心境，这是构成艺术构思的前提条件。这足以表现出禅家的“净心说的”影响。刘禹锡还指出：有了虚空的审美心理，大千世界的林林总总就会纷至沓来，涌入艺术家心中。这种效果正是禅宗对艺术家的启发与感悟。

　　其后，苏东坡在《送参寥师》中云：俗令词句妙，无厌空且静；静故了群动，空故纳万景。这是对刘禹锡的“虚而万景入”的继承与发挥。刘禹锡还说：只有万景入胸，才能经过方寸之心的溶铸冶炼，酝酿凝聚成审美意象塑造出独具特色的艺术形象。这正如刘氏在另一篇文章里说的：“心沅为奴，笔端为灰，锻炼元本，雕砻群形。”并指出，一些诗僧的优秀作品，乃是“由戒生定、由定生慧”。从而获得清远高雅的艺术境界、艺术言语与艺术风格。

　　禅学信徒王维，其作品被苏轼誉为“诗中有画画中有诗”。其艺术水准达到了禅、诗、画三者圆融无碍的境界。古典文学理论家郭绍虞在《照隅室古典文学论集》一书中说：“王渔洋跻李、杜诗仙、诗圣之称，而拟王维之为诗佛，此论极允；吾以为后世以禅为诗之见解，也正是代表这一方面所谓诗佛之诗论。”王维对禅学有很深造诣，向往一种任运随缘、宁静和谐的精神境界；他追求玄妙空灵、清淡悠远之美，是与他耽于禅悦分不开的；他投身文化，拥抱自然，以求心灵解脱。在《山中与裴秀才迪书》中说：……辄便往山中，憩感配寺，与山僧饭讫而去，北涉玄灞，清月映郭。夜登华山罔，棡 水沦涟，与月上下；寒山远火，明灭林外；深巷寒犬，吠声如豹；树墟夜春，复与疏钟相间。此时独坐，童仆静默，多思曩昔，携手赋诗，步仄清，林清流也……此乃何种空灵的审美情趣，是多么的悠然自得的禅悦啊！其《终南别业》诗写道：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知；行到水尽处，坐看云起处；偶然值林叟，谈笑无还期。”宋人魏庆之评此诗曰：“此诗造意之妙，至与造物相表里，岂直诗中有画哉！观其诗，知其蝉蜕尘埃中，蜉蝣万物之表者也。”清初力创“神韵”说的诗坛巨擘王渔洋在《带经常诗话》中说，这样评价王维的诗：“棡川绝句，句句入禅。”清代诗论领袖沈德潜也说：王维诗句多是不用禅语，时得禅理。清人赵殿成在《王右丞集笺注》一书中说：“右丞通于禅理，故语无背触，甜彻中边；空外之音也，水中之影也；香之于沉实也，果之于木瓜也，酒之于杜康了；使人索之于离即之间，骤欲去之而不可得；盖空诸所有，而独契其宗”，“古往今来，推许其诗者，或称趣味澄琼，若清流贯达，或称如秋水芙蕖，倚花自笑；或称出语妙处，与造物相表里；扬诩亦为当。若其诗之温柔敦厚，独有得于诗人性情之美，惜前人未有发明之者。”王维的独有得于诗人性情之美，及其理论造诣之深厚，全在于他对禅学之精深研究和领悟。他是为慧明禅师作碑文的最早的学者，他还为净觉禅师、道光禅师作了碑铭。从他所撰的《赞佛文》《西方变画赞》《绣如意轮像赞》等文，足可发现他对禅的独到见解。晚于王维的中唐诗人白居易，四十岁时，所写的《赠友人杓直》诗中写道：近岁将心地，徊向南宗禅（指慧能禅师）。外顺世间法，内脱区中缘；进不厌朝市，退不恋人寰；自吾得此心，投足无不安；体有道引适，意多江湖闲；委形老少外，忘怀生死间……”

　　可见，禅学，并不让这些学者诗人的人生与政治生涯消极低沉，反而使之心灵豁亮、开朗、清雅、乐天、达观。这足以说明，从美学角度来研究禅学，将禅学作为心灵美人格美的审美人生哲学来研究，既有益提高人的生命美的品味，也有利有作家加深艺术修养。